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Junio 2010
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"Yo", "tú", "él"...
Una charla con Suzuki roshi
A la mayoría de nosotros nos gustaría saber qué es el "yo". Esto es un gran problema. Estoy tratando de entender por qué tienes este problema. Me parece que, aunque trates de comprender quién eres, éste es un viaje interminable; tú nunca te verás a ti mismo. Dices que sentarse a meditar sin pensar demasiado es difícil, que simplemente sentarse a meditar es difícil. Pero lo más difícil de todo es tratar de pensar en ti mismo. Hacerlo puede ser fácil, pero llegar a una conclusión acerca de esto es casi imposible; puedes insistir hasta volverte loco. Cuando tú no sabes qué hacer contigo mismo o cuando te das cuenta de que es imposible descubrir quién eres, crees volverte loco. Aún más, tu cultura está basada en las ideas del "yo", de la ciencia y del cristianismo, y estas ideas junto con las ideas de pecado y tu mente orientada científicamente harán más grande tu confusión. Cuando te sientas a meditar tal vez lo más que haces es incrementar tu zazen. Esa idea de mejorar es muy a la manera cristiana y, al mismo tiempo, científica. Tú reconoces algunos progresos en tu cultura o civilización y piensas que ésta ha avanzado mucho. Por ejemplo, piensas que en el pasado se iba por barco a Japón y que ahora, gracias a la ciencia, se va por avión. De modo que cuando tú dices "progreso" incluyes la idea del valor y al mismo tiempo el marco básico de tu sociedad, la economía.
Ahora, entiendo que estés rechazando esa clase de civilización, o idea de la civilización. Pero no rechazas la idea de progreso, de mejorar. Todavía estás tratando de mejorar algo y piensas que en el cristianismo todos los progresos que pueda haber terminarán cuando lo que hayas hecho sea juzgado por Dios. Ustedes* han hecho la última bomba, han inventado el avión jumbo, de manera que deberán ir al infierno. Ése es el fin de todo. De modo que nuestra sociedad tiene algún fin, y si tenemos un fin entonces podemos tener una idea de progreso o mejoramiento. Ustedes están mejorando nuestra civilización sólo para ir al infierno o al cielo. Esto es mejorar de acuerdo con el cristianismo.
Un amigo mío tiene una mente muy orientada a la manera cristiana, critica a los científicos que están tratando de ir a la luna. "Algún día todos nos iremos al infierno por intentar esta clase de cosas", me dice siempre. Al principio no podía yo entender qué era lo que realmente quería decir, pero ahora ya tengo una comprensión más clara de cómo se siente. Él cree en el juicio final o último juicio de Dios.
Estoy hablando de la idea del mejoramiento, o del progreso, del que nosotros los budistas no tenemos mucho, aunque ahora en Japón y en China toda la gente está profundamente enfrascada en la idea de "mejorar" su modo de vivir.
Cuando usted practica Zen tal vez está tratando de mejorarse y de conocerse a sí mismo de una forma más psicológica. Es por eso que está tan interesado en la psicología. La psicología le hablará de usted mismo, psicológicamente, pero no le dirá exactamente quién es usted. Es una de las muchas interpretaciones de su mente; así que si va a un psicólogo o a un psiquiatra siempre tendrá una infinitamente nueva información acerca de usted mismo. Quizá sienta algún alivio, o sienta que todas las cargas que lleva, como las definen la psicología y la psiquiatría, serán eliminadas, pero la forma como nosotros nos entendamos a nosotros mismos es muy diferente.
Quiero comentar un famoso dicho de Tozan, el fundador chino del Soto Zen; él dijo: "No traten de verse a sí mismos objetivamente". Nosotros podríamos decir "científicamente" aunque él no lo dijo así. No trate de ver algo que le ha sido dado. Eso es sólo información. Dice Tozan: "El verdadero «tú» es muy diferente de la información que pueda tener, el verdadero «tú» no es esa clase de cosa. Yo voy por mi camino a mi manera, dice. "Dondequiera que voy me encuentro a mí mismo". Él rechaza el esfuerzo de tratar de apegarse a la información acerca de uno mismo. Dice: "Usted debe ir solo, con sus propias piernas". En otras palabras: diga lo que diga la gente, uno debe ser lo que es, y deberá practicar con la gente.
Esto de con la gente es otro asunto. Significa que encontrarse a uno mismo es practicar con la gente. Si ves a alguien practicando intensamente, te verás a tí mismo. Si estás impresionado por la práctica de alguien, dirás: "Él lo está haciendo muy bien". Ese "él" no es él o tú, sino algo más que eso. ¿Qué es "él"?
Después de pensar un poco, puedes decir: "Bueno, él está ahí"; pero cuando tú has sido impresionado por su práctica, ese "él" no eres ni tú ni él. Cuando lo ves, cuando has sido sacudido por eso, eso es realmente el verdadero "tú". Digo tentativamente "tú", pero ese "tú" es la pura experiencia de nuestra práctica. Entonces, ahí hay enseñanza. Mientras estés tratando de mejorarte a tí mismo, llevando el núcleo de una idea de ti mismo, ésa no es la práctica a la que nos referimos. Cuando vacías tu mente, haces a un lado cualquier cosa y practicas únicamente el Zen con tu mente abierta, entonces, en cualquier cosa que veas te encuentras a ti mismo. Allí estás tú, el tú que está más allá de "él", o "ella" o "yo".
Pero mientras estés apegado a la idea del "yo" y trates de mejorar tu práctica, trtando de encontrar algo o de ver algún "yo" mejorado, tu práctica estará equivocada. No tendrás tiempo de alcanzar la meta. Así, posiblemente te cansarás y dirás: "El Zen no es bueno; he practicado Zen durante diez años y no he ganado nada"; pero si tú sencillamente vas y te sientas kunto con estudiantes sinceros y estás entre ellos y continuás de esta forma, çesa es tu práctica. Esta clase de experiencia está en todas partes. Como dice Tozan: "Dondequiera que voy me encuentro a mí mismo". Si él ve el agua, eso es él. Aunque no pueda verse en el agua, ver el agua es suficiente para él.
Así que, aunque puedas pensar que eres muy buen cristiano, o la gente diga que eres muy buen cristiano, seguirás perdido si no entiendes cómo ser un buen cristiano.
Si no entiendes la verdadera enseñanza y la naturaleza de la religión en la que crees, estarás perdido. Actualmente, para un cristiano simplemente ir a la iglesia y hacer esto o no hacer aquello ‒qué, yo no lo sé‒ es suficiente. Ésa es la revelación completa. Tú estás salvado en ese momento.
No te vas a salvar porque reces a Dios por algo. En realidad, cuando ya estás salvado es cuando oras por su ayuda. Éste debe ser nuestro entendimiento budista, una noción distinta de la mente, o cómo resolver el verdadero problema de la mente y sus obstáculos.
Por lo tanto, nosotros no nos entenderemos a nosotros mismos objetivamente o tratando de apegarnos a la información que nos llega de varias fuentes. Si la gente te dice que estás loco, diles: "Muy bien, estoy loco". Si la gente dice que eres un mal estudiante, di: "Sí, my bien, soy un mal estudiante, pero estoy trabajando duro".
Cuando tú meditas en esa forma, aceptándote a ti mismo completamente y aceptando todo como tú mismo, contigo mismo, eso es suficiente; no puede ser perfecto. Cuando estás metido en varios problemas tontos, te sentarás con los problemas que tienes. Eso eres tú en ese momento.
Si tratas de salirte de ellos, eso es ya una práctica equivocada. Si te apegas a una idea creada por ti mismo, como el "yo" o algún mundo "objetivo", te perderás en ese mundo objetivo que has creado mentalmente. Una tras de otra estás creando muchas clases imaginarias de mundos. No hay fin en esto. Ver muchas cosas, crear muchas cosas puede ser muy interesante, pero no debes perderte en ellas.
Otro lado de nuestra práctica es el de pensar y actuar, tratar de pensar y actuar. No tratemos de ser como piedras. Para nosotros, nuestra vida de todos los días es la práctica. En lugar de ser esclavizados por la mente pensante o la imaginación o la actividad emocional, dejemos que el pensamiento sea, en su verdadero sentido. Ésta es la actividad pensante que viene de nuestro verdadero yo y que lo incluye todo. Antes de pensar en nuestra práctica, los pájaros y los árboles y todo son pensamiento. Cuando piensan, crecen. Ése es su pensamiento. Para nosotros no hay necesidad de pensar más que eso. Si ves las cosas como son, eso es pensar. Ya estamos pensando. Esta clase de pensamiento puro es la mente pensante que tenemos en nuestra práctica. En esta forma siempre nos liberamos de nosotros mismos también. Y podemos ver las cosas como son. Al mismo tiempo podemos pensar acerca de las cosas. Para nosotros no hay verdad ni falsedad porque no tenemos una norma particular a la cual apegar nuestro pensamiento.
Así que si piensas que encontrarás tu verdadero yo en el futuro, bajo mejores condiciones creadas por la comprensión de cómo mejorarse a uno mismo, esto es sólo un nuevo arreglo. Tu verdadero yo es mucho más profundo que eso, y está presente ahora dondequiera que estés.
* Shunryu Suzuki roshi (1904-1971) enseñó en California, Estados Unidos, durante la década de los sesentas. Fue fundador e inspirador hasta hoy del Centro Zen de San Francisco. Un libro ya clásico suyo es Mente zen, mente de principiante ( ). Norman Fischer ha señalado ocho puntos o características del camino de Suzuki Roshi. "Por supuesto son ocho características. No son siete ni nueve". Ellas son: 1. no hay que tener expectativas, 2. una práctica diaria diligente es iluminación, 3. no apegarse a ninguna enseñanza; no hay nada especial que hacer o entender, cada momento es siempre nuevo (esto lo expresa la frase "mente de principiante"), 4. zazen es lo más importante en nuestra práctica y el verdadero zazen es toda nuestra vida, 5. la bondad y la dureza no son dos cosas diferentes, 6. una relación cercana y cálida con un maestro, 7. entregarse por completo en toda actividad, 8. poner mucha atención en los detalles de forma, ya que la verdadera felicidad se encuentra aquí (una práctica Hinayana con una mente Mahayana). ("El sendero de Suzuki Roshi, en www.everdayzen.org)
Sabiduría de Suzuki
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"Estrictamente hablando, no hay personas iluminadas sino actividad iluminada."
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"Nuestra tendencia es a interesarnos por algo que está creciendo en el jardín, no en el suelo por sí mismo; pero si deseas tener una buena cosecha, lo más importante es hacer que el suelo sea rico y cultivarlo bien."
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"Cuando hagas algo, debes quemarte completamente, igual que un buen leño, que no quede ni traza de ti."
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"La práctica del zazen es la expresión directa de nuestra naturaleza. Estrictamente hablando, para un ser humano, no existe otra práctica más que ésta, no hay otro modo de vida que éste."
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"El infierno no es un castigo, es un entrenamiento".
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"Ten cuidado con las cosas y las cosas tendrán cuidado contigo."
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"En la mente de un principiante hay muchas posibilidades; en la de un experto quedan muy pocas."
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"La vida y la muerte son lo mismo. Cuando entendemos esto no tenemos miedo de la muerte... ni de la vida."
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"Tan pronto como ves algo empiezas a intelectualizarlo. Tan pronto como intelectualizas algo, ya no es lo que viste."
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