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Junio 2010
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El Bhagavatha y los avatares
BHAGAVATHA VAHINI
El nombre de Bhagavatha se puede aplicar a cada uno de los cúmulos de experiencia adquiridos por quienes han tenido contacto con Dios y con lo divino (denominados bhakta o devotos y Bhagavan respectivamente). Dios asume muchas formas y actúa en muchos papeles. El nombre también se aplica a las narraciones de las experiencias de los seres que han realizado a Dios en alguna de sus formas y de quienes han sido bendecidos por su gracia y escogidos como sus instrumentos.
El hecho básico que señala al Bhagavatha como auténtico es el principio del avatar o descenso divino sobre la tierra; la encarnación de Lo Sin Forma en una forma con el fin de lograr la elevación de los seres humanos. También se denomina bhagavathas a los devotos apegados a Dios. Por eso el Bhagavatha es el libro más apreciado por ellos, es el aliento mismo de sus vidas. Este libro relata las historias de las encarnaciones divinas a los buscadores más ávidos para crear el gusto por los pensamientos divinos; entonces se desarrolla en ellos el anhelo de experimentar el gozo de lo divino a través de todos los niveles de conciencia.
Mucha gente cree que las encarnaciones divinas se producen solamente por dos razones: castigar a los malvados y proteger a los devotos, lo cual constituye sólo un aspecto de su tarea. La tercera razón es la de otorgar alegría y paz, la esencia de la realización, a los buscadores que se han esforzado por mucho tiempo.
El avatar o la forma encarnada es solamente la concreción del anhelo de los buscadores, es la dulzura materializada de la devoción de los aspirantes a lo divino. La Divinidad sin forma asume un cuerpo para el bien de los aspirantes y buscadores. Ellos son la causa primordial. La vaca da leche para nutrir a su ternero, el principal beneficiario, pero también otros se benefician de esta leche. De igual manera, aunque la razón básica del advenimiento divino son los bhaktas y el propósito principal sean el sostén y la alegría de ellos, también se tienen beneficios paralelos como el fomento del dharma, la supresión de la maldad y la victoria sobre los malvados.
No existe ninguna regla rígida acerca de que las encarnaciones divinas deben ocurrir sólo en la Tierra o en una forma humana. Cualquier lugar del universo y cualquier forma pueden ser escogidas por El Plenamente Libre. Cualquiera que sea el lugar, cualquiera que sea la forma que pueda promover el propósito de realizar el anhelo del devoto, ese lugar y esa forma serán escogidos. Dios está más allá de los límites de tiempo y espacio, está más allá de todas las características y cualidades, ninguna lista de ellas puede describirlo plenamente. Para Él todos los seres son iguales. La diferencia entre hombre, bestia, pájaro, gusano, insecto e incluso dioses es sólo una diferencia de envolturas (upadi).
Es como la corriente eléctrica que fluye a través de varios aparatos y se manifiesta en muchas y diversas actividades o efectos. No existe distinción en la corriente, es siempre la misma, decir que que es diferente en un caso o en otro sólo revela ignorancia. De igual manera el Dios único activa cada una de las envolturas o upadi y da lugar a una gran variedad de manifestaciones. Los sabios sólo ven la corriente uniforme: los ignorantes piensan que todas estas manifestaciones son diferentes. Dios aprecia la conciencia de la unidad como la causa primordial de los actos. Él no aprecia la actividad como única, sin variedad; ésta se adapta a las diferentes necesidades. Los frutos del karma o actividad son apetecidos sólo por aquellos que se identifican con sus cuerpos y no por los que saben que son el imperecedero Atma. Por otro lado, deben saber que no existe fin en las encarnaciones en las que Dios ha decidido descender. Él ha venido en innumerables ocasiones, a veces viene sólo con una parte de su gloria, otras, en su forma plena de esplendor; otra veces lo hace para un propósito definido y a veces para tranformar una era completa, un continente o el universo.
EL CAMINO DEL BHAGAVATA
El santo Suka* se acomodó en su asiento y empezó:
–El Señor supremo y soberano se manifiesta como Brahma, Vishnú y Maheshwara a través del deseo primordial (moha) y se dedica a crear, preservar y destruir los mundos. En lo que se crea de esta forma siempre existe el principio de la dualidad. Hay una diferencia y disparidad entre uno y otro. Si estas diferencias y disparidades son armonizadas sabiamente, el mundo tendrá felicidad y paz; si, por el contrario, los seres viviente se comportan de modo erróneo, en el mundo se sumirá en la ansiedad, la miseria y la confusión. Cuando éstas surgen el Señor asume las formas apropiadas y provée la protección y corrección necesarias. Arregla el mundo dañado y elimina las fuerzas malignas que causan el daño e instruye a la humanidad en la ciencia de fomentar el bien y la rectitud.
No es posible limitar la libertad de Dios para asumir formas. Su encarnación se da en conformidad con las necesidades de la crisis del momento. Cuando la tierra se lamentaba bajo la injusticia de Hiranyaksha, él tuvo que aparecer como jabalí, tomando forma y equipado con atributos, a pesar de que en esencia no tiene forma ni atributos. La voluntad de Dios es misteriosa, no puede ser explicada por categorías o por efectos. Está más allá de la imaginación y el razonamiento humanos. Sólo pueden comprenderlo aquellos que lo han conocido y no los que han adquirido erudición o un intelecto agudo. La causa y el efecto están ligados integralmente.
Un día, cuando Brahma estaba descansando un momento sobre el trono, de su nariz salió un jabalí tan pequeño como la punta de su pulgar. Brahma, que había asumido en su exhuberante juego la forma humana, sabía la razón de todo, pero fingió no saberlo y miró al pequeño jabalí con asombro. Mientras tanto éste se desarrollaba más y más rápido alcanzando un tamaño cada vez más grande, primero com una rana, despuézs como una rata, como un gato y en las proporciones de un monstruoso elefante durante su evolución. Brahma se sonrió dentro de sí de sus ocurrencias. Muy pronto el jabalí creció tanto que parecía cubrir el cielo y la tierra; después se sumergió en el mar y salió de éste con la diosa Tierra, quien se había escondido bajo las aguas a causa de la humillación conduciéndola a salvo y segura bajo sus colmillos.
En ese instante un chillido se oyó detrás de él: "'Hey, tú, miserable jabalí!, ¿hacia dónde huyes? Detente ahí". El jabalí no hizo caso al grito y continuó su camino como si no hubiera oído nada. Entonces Hiranyaksha, el malvado ogro jefe, lo enfrentó en forma de terrible monstruo, retándolo a probar su poder. Se produjo un mortal combate entre los dos. Al presenciar los escalofriantes golpes y contragolpes la diosa Tierra temblaba de miedo; sin embargo, el jabalí la consoló diciendo: "Diosa, no te asustes, yo daré fin a la vida de este ogro inmediatamente. Te otorgaré la seguridad y la paz en un momento". Pronto el jabalí asumió un aspecto terrible, la diosa estaba muy agitada por la batalla. El jabalí cayó sobre Hiranyaksha con un poderío abrumador y la diosa cerró los ojos aterrorizada, incapaz de soportar la visión de la devastadora forma del jabalí. El duelo se libró con una furia indescriptible, pero al final Hiranyaksha fue despedazado y cayó al suelo.
De esta forma el Señor asume varias formas de acuerdo con las necesidades de la situación; las formas más adecuadas para la destrucción de los malvados Danavas (la raza de los ogros de mentes perversas) y para la protección de los buenos y lo divino y para la preservación de las escrituras que revelan la verdad, los Vedas. De esta manera el Señor encarnó como el pez, la tortuga, el hombre león y el enano (Matsya, Kurma, Narasimha y Vamana respectivamente). De todas las encarnaciones, la suprema y más llena de bendiciones es la forma de Krishna. El propósito principal de todas las encarnaciones es la preservación del Dharma.
El que instruye debe medir las capacidades del aprendiz. Será un esfuerzo vano tratar de comunicar el conocimiento supremo a personas del nivel más bajo, pues éstas no lo pueden comprender. Así también, si las instrucciones que tienen que ser dadas a los niveles inferiores son enseñadas a los de niveles superiores, éstos no obtendrán ninguna satisfacción de esta enseñanza. Para aclararte esto te contaréel diálogo que una vez se produjo entre Brahma y Narada. En una ocasión Brahma le reveló lo siguiente:
"¡Oh hijo de mi proyección mental!, la creación es mi tarea, a través de ella realizo mi misión. Yo lo deseo y la creación surge. Sin embargo, establecí ciertas reglas y normas para cada especie y si estas se apegan a ellas en forma adecuada, la rueda girará apegada al Dharma. Por el contrario, si las normas son pasadas por alto y se esfuerzan por lograr la satisfacción de sus deseos por caminos errados y torcidos, ellos tendrán que sufrir muchas miserias. La noche y el día son mi voluntad; los gobernantes de los seres vivientes son parte de mí, el impulso que la gente tiene para multiplicarse. Es el reflejo de mi voluntad. Algunas veces, cuando el mundo creado tiene que ser sostenido, yo mismo asumo nombre y forma e inicio los manvantaras (las eras de Manú) y proveo a la tierra con las personalidades divinas apropiadas, además de sabios, quienes ponen el ejemplo e indican los caminos para el progreso. Yo también pongo fin al crecimiento ilimitado de los seres cuando éste sucede. Por eso yo también tomo la forma de Rudra. Creo lo malo a fin de enaltecer y promover lo bueno y con el propósito de proteger lo bueno, pongo ciertos límites tanto para lo bueno como para lo malo, porque de otra forma se desvían todos hacia los malos caminos e inflijen un gran daño. Soy inmanente en todos los seres. La gente se olvida de mí, que estoy dentro y fuera de ellos. Yo soy el corazón de cada ser pero ellos no están concientes de esto. Por lo tanto están tentados a creer que el mundo objetivo es real y verdadero y persiguen placeres materiales y caen presas del dolor y el sufrimiento. Por otro lado, si concentran toda su atención sólo en mí, confiando en que el Señor ha deseado todo y a todos, yo los bendigo y les revelo la verdad de que ellos son yo y yo soy ellos.
Yo soy la causa de todas las causas. Soy eterno. Yo soy Sat-Chit-Ananda (existencia, conciencia y bienaventuranza). Yo soy Hari y también Hara. La creación, el universo, no son sino la proyección de mi voluntad, éstos no tienen realidad básica. ... Todo lo que es visible no está más allá o fuera de Dios. Por lo tanto, en pocas palabras, todo es bhagavatha. Todo es digno de ser honrado así".
Mientras Brahma le enseñaba, Narada lo interrogó con una ansiosa súplica: "Señor, tal como tú lo mandaste, estoy ocupado en cantar las glorias del Señor y permitir que el mundo obtenga bienaventuranza. Sin embargo, esta poderosa e insidiosa maya (ilusión) puede vencerme en cualquier momento, sumergirme en lo erróneo y crear obstáculos en mi misión. ¿Existe un método por el cual yo pueda escapar a esta calamidad?"
Brahma le contestó: "¡Hijo, las nubes de maya no pueden oscurecer la conciencia interior de los que se regocijan en la gloria de Dios, de los que saben y hacen saber que Dios es el amo de maya, el que maneja las fuerzas actuantes que a la vez confuinden o destruyen la ilusión, de los que están ocupados en buenas acciones ejecutadas con fe y devoción, y de quienes se esfuerzan en mantener la verdad y la rectitud. Muévete sin miedo por los tres mundos con tu vina en las manos cantando en adoración a Dios. Escuchando los misterios de lo divino los habitantes de los tres mundos se salvarán del ciclo de nacimientos y muertes.
El karma es esclavizante. Produce consecuencias que tienen que sufrirse o gozarse, pero los actos de servicio están libres de ese efecto. Mantente siempre fijo en el pensamiento del Señor. No existe otro medio de evitar que la mente sea atraída por los objetos sensoriales y las actividades materiales".
El rey Parikshit dijo: –Maestro, solamente anhelo fijar mi mente en el último momento de mi vida en la encantadora sonrisa que juguetea en los labios del Señor Krishna. Si no soy capaz de establecer en mi mente la cautivadora imagen del Señor en el momento de la muerte tendré que nacer de nuevo en alguna de las 84 000 especies de seres vivientes. Este infortunio no debe sucederme; por esto debo recordar en elúltimo suspiro al dador del aliento vital. Haz mi vida útil describiéndome las divinas características del Señor y sus actividades benditas".
Suka le dijo: –Rey, ¿cómo puede la mente establecerse en los pies de loto del Señor si los oídos escuchan las características y actividades del Señor?
Parikshit respondió: –Maestro, creo que no existe distinción entre Dios, sus nombre y sus atributos. Cuando se narra y se escucha la historia, el nombre del Señor y sus cualidades entran al corazón a traés de los oídos y disipan la oscuridad de la ignorancia, ¿no es cierto? Cuando el león entra a la selva los chacales huyen con la cola entre las patas. El oyente sincero fijará su mente en lo que ha absorbido. Mientras escuche absorta sobre las cautivadoras características del Señor y su encantadora sonrisa, la mente estará tan apegada a la dulzura extraída de éstos que no será atraída por los objetos bajos y vulgares. El oído y la mente actuarán al unísono y entonces simplemento esto producirá ananda.
Suka interrumpió sus alabanzas y le dijo: –Rey, la íntima naturaleza de la mente es la inconstancia, ¿cómo puede ella renunciar a su característica y por sí sola postrarse a los pies del Señor? ¿No es una hazaña imposible?
Parikshit sonrió y contestó: –Maestro, la abeja volará zumbando alrededor de la flor hasta que se pose en ella y beba su néctar. Una vez que haya entrado en la flor y probado su dulzura ya no zumbará o revoloteará. No tendrá el extraño pensamiento que perturbe su bienaventuranza. Se embriagará tanto con esa bendición que no pondrá atención ni a su propia seguridad. Pues cuando los pétalos de la flor se cierran, se deja aprisionar dentro de ella. Similarmente, una vez que la mente se fija en los pies de loto del Señor, de esa encarnación de la belleza y la bondad, ya no puede ansiar nada más excepto el néctar de sus pies de loto.
* El Bhagavata, escrito por Vyasa a sugerencia de Narada, se narra en la forma del diálogo entre el rey Pariskhit, de la dinastía de los Pandavas, condenado a morir en siete días por una maldición, y el sabio Suka, quien lo preparó para la muerte narrándole la gloria divina que es el contenido de esta obra. Bhagavata. Conocimiento védico devocional, editado por Publicaciones Sai Ram, es la versión de Sathya Sai Baba de este libro de texto de la devoción.
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